viernes, 21 de julio de 2017

“Un hombre sembró trigo (...) y su enemigo la cizaña”


(Domingo XVI - TO - Ciclo A – 2017)
         “Un hombre sembró trigo (...) y su enemigo la cizaña” (Mt 13, 24-43). Jesús utiliza la figura de un hombre que posee un campo y que siembra una buena semilla de trigo. Al caer la noche, su enemigo, que lo odiaba, entra sigilosamente en su campo y siembra cizaña en medio del trigo. Para comprender la parábola, es necesario detenernos un instante en la consideración de qué es la cizaña: la cizaña es muy similar exteriormente al trigo, pero la diferencia es que es esta es inútil para la alimentación, por lo que para lo único que sirve es para ser arrojada al fuego. El enemigo del hombre de la parábola, lo odiaba tanto, que en su odio había ideado un plan perverso para arruinar económicamente a aquel que tanto odiaba, y era volver inútil el sembrado de trigo, sembrando la cizaña: pensaba que al crecer juntos le trigo y la cizaña, el hombre no se tomaría el trabajo de separarlos, mandaría a quemar toda la cosecha, y se vería arruinado económicamente y esa es la razón por la cual siembra la cizaña en medio del trigo. Hecha esta consideración, continuamos con la parábola, que nos dice que, con el tiempo, parecen cumplirse los deseos perversos del enemigo del hombre, ya que empezaron a crecer las semillas de trigo, pero también las de la cizaña, lo que llevó a los criados a preguntarle al amo si quería que la arrancaran, a lo que el amo –que sabía que era su enemigo el que le había provocado este daño- les contesta que no, porque al arrancar la cizaña, se podría arrancar también el trigo. Les dice entonces que los dejen crecer juntos hasta la siega; allí se les dirá a los segadores que arranquen primero la cizaña, que la aten en gavillas y que la arrojen al fuego, mientras que el trigo será almacenado en el granero. De esa manera, el hombre destruye y frustra el plan maligno que su enemigo había trazado para él.
         La parábola, que es explicada por el mismo Jesús, se comprende cuando se atribuyen personas y roles a los elementos presentes en la parábola: “el que siembra la buena semilla es el Hijo del hombre; el campo es el mundo; la buena semilla son los ciudadanos del reino; la cizaña son los partidarios del maligno; el enemigo que la siembra es el diablo; la cosecha es el fin del tiempo, y los segadores son los ángeles”.
         Con esta parábola, entonces, Jesús describe qué es lo que sucederá en el Día del Juicio Final: los buenos, aquellos que se saben pecadores pero que a pesar de esto luchan para combatir el pecado y perseverar hasta el final en la gracia, en la negación de sí mismos y en el seguir a Jesús por el camino de la Cruz, serán llevados al Cielo; los malos, los que negando la gracia de la conversión persistan en el mal querido y deseado voluntariamente, como forma de rebelión contra Dios, Bondad infinita, participando voluntariamente de la rebelión del Demonio contra Dios en los cielos, serán condenados en el Infierno, aunque nadie caerá en el Infierno sin saberlo, y nadie irá al Cielo sin desearlo; todos irán al destino eterno que libremente eligieron por sus obras hechas en plena conciencia, buenas o malas. Dice el libro de la Sabiduría: “Los justos vivirán eternamente: recibirán de la mano del Señor un reino espléndido y una maravillosa diadema”[1]. Pero a los que antepusieron la maldad a la bondad, los bienes perecederos a los bienes eternos, el pecado a la gracia, se preguntarán, una vez que ya hayan sido condenados, una vez que estén ya en el lago de fuego infernal: “¿De qué nos sirve el orgullo? ¿Qué utilidad no ha reportado la vanidad de las riquezas? Todo esto se ha desvanecido como una sombra, ha desaparecido como ligera posta, como la huella de un navío en el agua… hubimos nacido apenas y dejamos de existir… y en nuestra malicia nos consumiremos”[2].
Mientras los buenos, los que perseveren en la gracia, serán llevados al cielo, los malos, los que voluntariamente quisieron hacer el mal para apartarse de Dios, serán conducidos al Infierno; en ese momento los malvados se darán cuenta, aunque ya muy tarde, que la gracia era el bien más valioso de esta vida, y que todos los bienes malhabidos, por inmensos que hubieran sido, ya no existen más, y que sólo tienen con ellos el odio a Dios, al Demonio, a los ángeles caídos, a los otros condenados, además del dolor insoportable causado por el fuego, dolor del que se darán cuenta, en el instante en que comienzan a percibirlo, que nunca jamás habrá de finalizar. Que el Infierno sea un lugar real y para siempre, nos lo enseña el Magisterio de la Iglesia y también los santos de la Iglesia Católica, como Santa Verónica Giuliani[3], quien así lo describe: “En un momento, me encontré en un lugar oscuro, profundo y pestilente; escuché voces de toros, rebuznos de burros, rugidos de leones, silbidos de serpientes, confusiones de voces espantosas y truenos grandes que me dieron terror y me asustaron. También vi relámpagos de fuego y humo denso. ¡Despacio! que todavía esto no es nada. Me pareció ver una gran montaña como formada toda por una enrome cantidad de víboras, serpientes y basiliscos entrelazados en cantidades infinitas; no se distinguía uno de las otras. La montaña viva era un clamor de maldiciones horribles. Se escuchaba por debajo de ellos maldiciones y voces espantosas. Me volví a mis Ángeles y les pregunté qué eran aquellas voces; y me dijeron que eran voces de las almas que serían atormentadas por mucho tiempo, y que dicho lugar era el más frío. En efecto, se abrió enseguida aquel gran monte, ¡y me pareció verlo todo lleno de almas y demonios! ¡En gran número! Estaban aquellas almas pegadas como si fueran una sola cosa y los demonios las tenían bien atadas a ellos con cadenas de fuego, que almas y demonios son una cosa misma, y cada alma tiene encima tantos demonios que apenas se distinguía. El modo en que las vi no puedo describirlo; sólo lo he descrito así para hacerme entender, pero no es nada comparado con lo que es. Fui transportada a otro monte, donde estaban toros y caballos desenfrenados los cuales parecía que se estuvieran mordiendo como perros enojados. A estos animales les salía fuego de los ojos, de la boca y de la nariz; sus dientes parecían agudísimas espadas afiladas que después reducían a pedazos todo aquello que les entraba por la boca; incluso aquellos que mordían y devoraban las almas. ¡Qué alaridos y qué terror se sentía! No se detenían nunca, fue cuando entendí que permanecían siempre así. Vi después otros montes más despiadados; pero es imposible describirlos, la mente humana no podría nunca comprender. En medio de este lugar, vi un trono altísimo, larguísimo, horrible ¡y compuesto por demonios! Más espantoso que el infierno, ¡y en medio de ellos había una silla formada por demonios, los jefes y el principal! Ahí es donde se sienta Lucifer, espantoso, horroroso. ¡Oh Dios! ¡Qué figura tan horrenda! Sobrepasa la fealdad de todos los otros demonios; parecía que tuviera una capa formada de cien capas, y que ésta se encontrara llena de picos bien largos, en la cima de cada una tenía un ojo, grande como el lomo de un buey, y mandaba saetas ardientes que quemaban todo el infierno. Y con todo que es un lugar tan grande y con tantos millones y millones de almas y de demonios, todos ven esta mirada, todos padecen tormentos sobre tormentos del mismo Lucifer. Él los ve a todos y todos lo ven a él. Aquí, mis Ángeles me hicieron entender que, como en el Paraíso, la vista de Dios, cara a cara, vuelve bienaventurados y contentos a todos alrededor, así en el infierno, la fea cara de Lucifer, de este monstruo infernal, es tormento para todas las almas. Ven todas, cara a cara el Enemigo de Dios; y habiendo para siempre perdido Dios, y no tenerlo nunca, nunca más podrán gozarlo en forma plena. Lucifer lo tiene en sí, y de él se desprende de modo que todos los condenados participan de ello. Él blasfema y todos blasfeman; él maldice y todos maldicen; él atormenta y todos atormentan. - ¿Y por cuánto será esto?, pregunté a mis Ángeles. Ellos me respondieron: - Para siempre, por toda la eternidad. ¡Oh Dios! No puedo decir nada de aquello que he visto y entendido; con palabras no se dice nada. Aquí, enseguida, me hicieron ver el cojín donde estaba sentado Lucifer, donde eso está apoyado en el trono. Era el alma de Judas. Y bajo sus pies había otro cojín bien grande, todo desgarrado y marcado. Me hicieron entender que estas almas eran almas de religiosos; abriéndose el trono, me pareció ver entre aquellos demonios que estaban debajo de la silla una gran cantidad de almas. Y entonces pregunte a mis Ángeles: - ¿Y estos quiénes son? Y ellos me dijeron que eran Prelados, Jefes de Iglesia y de Superiores de Religión. ¡Oh Dios!!!! Cada alma sufre en un momento todo aquello que sufren las almas de los otros condenados; me pareció comprender que ¡mi visita fue un tormento para todos los demonios y todas las almas del infierno! Venían conmigo mis Ángeles, pero de incógnito estaba conmigo mi querida Mamá, María Santísima, porque sin Ella me hubiera muerto del susto. No digo más, no puedo decir nada. Todo aquello que he dicho es nada, todo aquello que he escuchado decir a los predicadores es nada. El infierno no se entiende, ni tampoco se podrá aprender la acerbidad de sus penas y sus tormentos. Esta visión me ha ayudado mucho, me hizo decidir de verdad a despegarme de todo y a hacer mis obras con más perfección, sin ser descuidada. En el infierno hay lugar para todos, y estará el mío si no cambio vida. ¡Sea todo a gloria de Dios, según la voluntad de Dios, por Dios y con Dios!”.
Otro elemento que debemos considerar es que en la cizaña están representados los que voluntariamente viven alejados de Dios, mientras que en el trigo, están simbolizados quienes viven en gracia, pues Jesús mismo, se compara a sí mismo con un grano de trigo, cuando dice que “el grano de trigo debe caer en tierra para dar fruto”, ya  que ése es Él que muere en la cruz y da el fruto de  la Resurrección. Y así como Jesús, cuyo Cuerpo es trigo que es molido en la Pasión y cocido en el Fuego del Espíritu Santo en la Resurrección, para ser donado como Pan de Vida eterna en el altar eucarístico, así también, sus seguidores, quienes sean cristianos no solo de nombre sino de obra también, son comparados con el trigo de la parábola, porque por la gracia, los cristianos son unidos a Él y participan de su Pasión redentora, convirtiéndose en corredentores de sus hermanos.
Jesús es el Dueño del mundo, el Creador del universo, tanto visible como invisible, y Él siembra la semilla buena de la gracia en los corazones de los hombres para que, participando de su divinidad, se unan a Él en su sacrificio redentor y se ofrezcan como trigo limpio y puro para ser convertidos en otros tantos cristos, ofrecidos al Padre en el Santo Sacrificio del altar, para la salvación de los hombres. Así como Jesús, que es trigo molido en la Pasión y cocido en el Fuego del Espíritu Santo, se convierte en Pan de Vida eterna, ofrecido al Padre como sacrificio purísimo y perfectísimo en expiación por los pecados del mundo, así también los cristianos que, por la gracia, se convierten en otros cristos, al unirse a su Cuerpo Místico por el Espíritu Santo, y son ofrecidos por María Virgen al Padre, en su Hijo y por su Hijo, como víctimas en la Víctima que es Cristo, para expiar los pecados del mundo.
Por este motivo es que, si deseamos ser la buena semilla de trigo y no la cizaña, debemos unirnos espiritualmente al pan y al vino que se ofrecen en el altar eucarístico, pero que todavía no son Jesús, para que cuando venga el Espíritu Santo, Fuego de Amor Divino, en el momento de la consagración, en la transubstanciación, se incendien con este Divino Fuego nuestros corazones en el Amor de Dios. Ofrezcamos, interior y espiritualmente, todo lo que somos y tenemos, toda nuestra vida, todo nuestro ser, simbolizado en los granos de trigo unidos en el pan del altar, el pan de la ofrenda, para ser quemados por el Fuego que viene de lo alto al pronunciar el sacerdote las palabras de la consagración, que convierten el pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre del Señor. De esa manera, así como el pan corriente, hecho de trigo sin levadura, por la acción del Fuego Divino que es el Espíritu Santo, se convierte en el Pan de Vida eterna, el Cuerpo resucitado y glorioso de Jesús, así también nuestro ser y nuestra vida, ofrecidos en la patena antes de la consagración, interior y espiritualmente, se convertirán en ofrenda agradable a Dios, al subir como aroma de suave incienso, al estar unidos al Cuerpo de Jesús como su Cuerpo Místico, animado por su Espíritu, el Espíritu Santo.
         Pero de la misma manera a como Cristo tiene su Cuerpo Místico, que es ofrecido en oblación por la salvación del mundo, así también el Diablo o Demonio, la Serpiente Antigua, también tiene su contra-cuerpo místico, la masonería eclesiástica y política, los hombres que participando y uniéndose al Demonio en su odio deicida, buscan de todas formas la destrucción de la Iglesia, de la familia, del orden natural y que se ofrecen para la obra destructora satánica. Es la cizaña, que solo sirve para ser arrojada al fuego del Infierno, porque quien se une al Demonio en su lucha contra Dios, tiene un único destino, la eterna condenación, de no mediar la conversión. Sin embargo, no hace falta pertenecer a la Masonería para formar parte de las filas del Demonio: basta con ser indiferentes a la gracia, a los Mandamientos de la Ley de Dios, a los sacramentos de la Iglesia Católica; basta con cruzarse de brazos ante el embate infernal que, día a día, por los medios de comunicación, destruyen a pasos agigantados, desde dentro y fuera de la Iglesia, a la Iglesia, a la familia y a todo lo que sea el orden natural, creado y querido por Dios. Basta con apoyar la anti-natura y las expresiones de la cultura de la muerte –aborto, eutanasia, FIV, alquiler de vientres, clonación humana, etc.- para ser la cizaña, condenada al fuego eterno. Basta con integrar, de modo voluntario y sin intención alguna de salir de ellos, los grupos explícitamente nombrados en la Escritura como aquellos que nunca entrarán en el Reino de los cielos: los apóstatas, los criminales, los hechiceros –y aquí están las prácticas de la Nueva Era, como yoga, reiki, metafísica gnóstica, vudú, esoterismo, ocultismo, satanismo-, los que se embriagan, los fornicarios, los adúlteros, los homosexuales –no quiere decir que el homosexual, por serlo, se condenará, sino aquel que no desee ni busque vivir la castidad, que es lo que se le pide a todo heterosexual. En definitiva, forman la cizaña sembrada por el Maligno los obradores de iniquidad en todas sus variantes, aunque se condenarán aquellos que, voluntaria y deliberadamente, persistan en el mal, y no quienes, cayendo por la debilidad humana, hagan propósito de enmienda y busquen, con todas sus fuerzas, vencerse a sí mismos con la ayuda de la gracia y seguir al Cordero por el Camino Real de la Cruz.



[1] 5, 16-17.
[2] 5, 8-13.
[3] La visión del infierno de Santa Verónica Giuliani, clarisa, 1660-1727; cfr. https://www.taringa.net/posts/paranormal/19857943/Santa-Veronica-Giuliana-y-el-infierno.html

“El Hijo del hombre es dueño del sábado”



“El Hijo del hombre es dueño del sábado”  (Mt 12, 1-8). Jesús y sus discípulos atraviesan un sembrado en sábado y, al sentir hambre, los discípulos arrancan las espigas de trigo y comienzan a comerlas. Esto es motivo de (falso) escándalo para los fariseos, quienes advierten a Jesús: “Mira que tus discípulos hacen lo que no está permitido en sábado”. La razón de la advertencia es que el segar y el trillar eran dos de las treinta y nueve obras prohibidas en sábado: la casuística rabínica posterior consideraba la acción de arrancar las espigas como segar, y el frotarlas o restregarlas entre las manos como trillar[1]m dándole la razón así a los celosos fariseos. A los ojos de los fariseos, los discípulos de Jesús están cometiendo una falta, pues obran lo que está prohibido en sábado, y esto con el consentimiento de su Maestro, Es decir, Jesús. Rehusando entrar en discusiones casuísticas, Jesús soluciona la cuestión basándose en el principio de que la necesidad excusa de tal ley positiva, citando el ejemplo del rey David[2], a quien el sumo sacerdote Ajimelec le permitió comer de los doce panes llamados ordinariamente “de la faz” –llamados así porque eran colocados en presencia de Dios en el santuario- o “de la proposición” –es decir, “colocado delante”-. Estas ofrendas se renovaban cada semana y, una vez retirados y a causa de su carácter sagrado, eran comidos por los sacerdotes. Pero la necesidad de David prevaleció sobre esta ley positiva y la excepción fue sancionada por el sumo sacerdote.
Nuestro Señor agrega que el sacrificio del templo se ofrece en sábado, lo cual es una transgresión literal del descanso sabático, dando a entender lo mismo, esto es, que el servicio del templo es único y claramente trasciende todos los demás deberes. Afirma además que “aquí hay algo más grande que el templo”, lo cual presenta a la Persona de Jesús –la Segunda de la Trinidad- como el gran sustituto del antiguo santuario. Los fariseos no habían penetrado ni siquiera el espíritu de la antigua ley; en caso contrario, no se habrían dejado llevar por sus escrúpulos legales, emitiendo juicios privados de prudencia y caridad respecto de los discípulos inocentes. Estos son inocentes porque su Maestro, el Hijo del hombre, es Señor del sábado, que es de institución divina, y puesto que Él es el Dios que lo instituyó, es el Dios que puede dispensar cuando Él mismo quiera. La reivindicación de Jesús como “Señor del sábado” no puede ser explicada ni entendida de manera adecuada si no es a la luz de la divinidad de Cristo[3], esto es, que Él la Segunda Persona de la Trinidad, encarnada en Jesús de Nazareth.
“El Hijo del hombre es dueño del sábado”. El mismo Dios que instituyó el sábado como día del Señor, lo reemplaza por el Domingo, el nuevo y definitivo "Dies Domini", "Día del Señor", al resucitar “al tercer día” y es el mismo Señor quien nos alimenta, no con panes terrenos, hechos de trigo y agua, sino con el Pan de Vida eterna, su Cuerpo sacramentado, la Eucaristía.




[1] Cfr. B. Orchard et al., Verbum Dei. Comentario a la Sagrada Escritura, Tomo III, Ediciones Herder, Barcelona 1957.
[2] 1 Sam 21, 1-6.
[3] Cfr. Orchard, o. c., 392.

sábado, 15 de julio de 2017

“El sembrador salió a sembrar”


(Domingo XV - TO - Ciclo A – 2017)

         “El sembrador salió a sembrar” (Mt 13, 1-23). En esta parábola, Jesús presenta la figura de un sembrador que “sale a sembrar”, esparciendo la semilla. Sin embargo, la suerte de las semillas es muy distinta unas de otras: unas, según Jesús, “caen al borde del camino y los pájaros las comen; otras caen en terreno pedregoso, donde no había mucha tierra, por lo que brotan en seguida, porque la tierra era poco profunda, pero se queman cuando sale el sol, por falta de raíz y se terminan secando; otras, caen entre espinas, que terminan por ahogar a las semillas que crecieron; por fin, unas caen en tierra buena y dieron fruto: unas cien, otras sesenta, otras treinta”.
Es el mismo Jesús quien da la explicación de la parábola: el sembrador es Dios Padre; la semilla que siembra, es su Palabra, es decir, su Hijo Jesús, Dios encarnado; los distintos tipos de terrenos en los que cae la semilla, son los distintos tipos de corazones en los que es recibida la Palabra: “Cuando alguien oye la Palabra del Reino y no la comprende, viene el Maligno y arrebata lo que había sido sembrado en su corazón: este es el que recibió la semilla al borde del camino. El que la recibe en terreno pedregoso es el hombre que, al escuchar la Palabra, la acepta en seguida con alegría, pero no la deja echar raíces, porque es inconstante: en cuanto sobreviene una tribulación o una persecución a causa de la Palabra, inmediatamente sucumbe. El que recibe la semilla entre espinas es el hombre que escucha la Palabra, pero las preocupaciones del mundo y la seducción de las riquezas la ahogan, y no puede dar fruto. Y el que la recibe en tierra fértil es el hombre que escucha la Palabra y la comprende. Este produce fruto, ya sea cien, ya sesenta, ya treinta por uno”.
Es decir, significa que, en unos, las preocupaciones, las tribulaciones que siguen a la recepción de la Palabra, las seducciones del mundo y del demonio, las tentaciones consentidas, la semilla de la Palabra no germina, por lo que no da fruto, es decir, el alma asiste a Misa, lee la Palabra, comulga, pero no da frutos de santidad, de bondad, de paciencia, de humildad, de justicia, porque no tiene arraigada la Palabra en su corazón.
         En otros, en cambio, en donde la gracia está presente, la semilla de la Palabra arraiga, hecha raíces y crece, hasta formar un Árbol, el Árbol de la Vida, la Cruz de Jesús, y así el corazón queda configurado a Nuestro Señor Crucificado, y da frutos de santidad: bondad, paciencia, humildad, fortaleza ante las tribulaciones, configuración con Cristo crucificado. Aquí está entonces la sencilla prueba que podemos hacer para saber si la Palabra de Dios, sembrada por el Padre en nuestros corazones, ha crecido o si, por el contrario, en nuestros corazones no hay más que suelo pedregoso, espinas y sol calcinante: si somos capaces de perdonar en nombre de Jesús a nuestros enemigos; si somos capaces de llevar la cruz, negándonos a nosotros mismos, para morir a la vida del pecado y nacer a la vida de la gracia; si somos capaces de pedir la gracia de morir –literalmente- antes que cometer un pecado mortal o venial deliberado, porque amamos la gracia más que a nuestras propias vidas; si consideramos las humillaciones recibidas, las tribulaciones, dolores y enfermedades que sufrimos, como un inmerecido don del Amor de Dios que nos configura a Jesús, herido, humillado y dolorido en la cruz, y damos gracias por estos dones, en vez de renegar de ellos; si apreciamos el Pan de Vida eterna, la Eucaristía, más que a nuestros deseos mundanos y más que a nuestra propia vida y damos gracias por este don celestial, entonces, sí, podemos decir que la semilla de Dios ha germinado en nuestros corazones y ha dado el fruto del Árbol de la Vida, la Santa Cruz, que nos configura con Jesús crucificado. Mientras tanto, si no observamos nada de esto en nosotros mismos, entonces nuestros corazones no son más que terreno pedregoso, en el que sólo crecen cardos y espinos, los malos sentimientos y pensamientos, en donde sólo moran los cuervos, que como aves carroñeras representan a los ángeles caídos, y en donde el sol calcinante del mediodía brilla en lo más alto, como símbolo de la ausencia de la frescura del Divino Amor. La parábola nos invita, entonces, a preguntarnos acerca de qué clase de terreno es nuestro corazón: si pedregoso, cubierto de cardos y espinos, poblado de aves que no dejan germinar y crecer la semilla de la Palabra de Dios o, si por el contrario, es un terreno que, por la gracia, es fértil y por lo tanto permite que la semilla, que es la Palabra, se arraigue, crezca y dé frutos de santidad.


viernes, 14 de julio de 2017

“Yo los envío como a ovejas en medio de lobos: sean astutos como serpientes y sencillos como palomas”


“Yo los envío como a ovejas en medio de lobos: sean astutos como serpientes y sencillos como palomas” (Mt 10, 16-23). Al enviar a sus discípulos a evangelizar, Jesús les hace una advertencia y les da un consejo: les advierte que en el mundo hay “lobos” y que ellos, en cuanto sus discípulos, son “ovejas”, con lo cual les hace ver el peligro que significa el mundo y el riesgo que corren en cuanto cristianos, pero al mismo tiempo les da un consejo para que puedan sobreponerse al peligro que significa enfrentar a los lobos y es que deben ser “astutos como serpientes y sencillos como palomas”.
¿A qué se refiere Jesús? La imagen que utiliza es muy fuerte, muy gráfica, muy sugerente: los cristianos, en medio del mundo y sin ser del mundo, anunciando el Evangelio, son como “ovejas en medio de lobos”, lo cual da una idea de lo desproporcionadas que son las fuerzas: una oveja, en medio de lobos, no tiene oportunidad alguna de sobrevivir, puesto que al lobo le basta una certera dentellada dirigida al cuello de la oveja, para quitarle la vida. Así sucede con los cristianos católicos cuando se enfrentan al mundo, y esto lo podemos comprobar todos los días: es más que evidente en los países en los que no hay persecución cruenta hacia el cristianismo, como por ejemplo, en las dictaduras comunistas de China, Corea del Norte, Cuba, la actual Venezuela, pero también se puede comprobar esta agresión hacia el cristianismo, por parte del mundo ateo y anti-cristiano, en los países liberales, en donde la persecución es incruenta. Los ejemplos sobran: ataques incendiarios a iglesias, profanación de imágenes católicas, acoso y agresión verbal y física por parte del lobby LGTBI a quienes simplemente defienden la ley natural, como por ejemplo, los cristianos que están detrás del bus de “Hazte Oír”; la aprobación de leyes pro-aborto, pro-eutanasia, pro-FIV, etc., por parte incluso de legisladores católicos que han apostatado de su fe, etc. En todos ejemplos cotidianos –y cientos más, todos los días-, podemos comprobar cómo sean ciertas las palabras de Jesús: “Yo los envío como a ovejas en medio de lobos”. Los lobos son quienes, consciente o inconscientemente, participan y responden del odio preternatural diabólico del Ángel caído a Dios Trino y su Mesías, Jesucristo; las ovejas, son los cristianos católicos que, escuchando la voz del Señor, se esfuerzan por propagar, en un mundo cada vez más hostil al cristianismo, el mensaje de salvación de Nuestro Señor Jesucristo.

Por último, el consejo de Jesús, de ser “astutos como serpientes y sencillos como palomas”, es vital para el cristiano, para no ser devorado por la intensa presión anti-cristiana del mundo del siglo XXI en el que vivimos. Pero hay algo que los cristianos debemos saber, y es que la astucia y la sencillez que nos pide Jesús, no depende de nosotros, sino que la recibimos de la gracia, que al comunicarnos la vida divina, nos comunica por eso mismo la sabiduría divina, la sencillez divina, la prudencia divina, y es así como, siendo ovejas, triunfamos sobre los lobos que responden al Lobo infernal, porque somos ovejas del pequeño redil del Sumo y Eterno Pastor Jesucristo, que es Quien nos protege.

miércoles, 12 de julio de 2017

“Proclamen que el Reino de los Cielos está cerca”


“Proclamen que el Reino de los Cielos está cerca” (Mt 10, 1-7). Luego de nombrar a sus Apóstoles, Columnas de su Iglesia, y de darles “poder de expulsar a los espíritus impuros y de curar cualquier enfermedad o dolencia”, el Hombre-Dios Jesucristo les encomienda la misión principal, la esencia de la tarea evangelizadora de la Iglesia Católica: anunciar que “el Reino de los cielos está cerca”. La expulsión de demonios y la curación de enfermedades, son sólo prolegómenos del anuncio central: Jesús no ha venido para hacer exorcismos, ni para quitar la enfermedad de la faz de la tierra: ha venido a traer la vida nueva del Reino de los cielos, que es la vida de la gracia, que siendo la participación en la vida trinitaria divina, es el anticipo, ya en la tierra, del Reino de los cielos en la eternidad. Vivir en gracia, es decir, vivir con la Santísima Trinidad inhabitando en el corazón del justo por la gracia, es ya vivir, en anticipo, en el tiempo y en la tierra, el Reino de los cielos que el cristiano, por la misericordia de Dios, desea vivir en la eternidad.

Jesús ha venido para “destruir las obras del Demonio” (cfr. 1 Jn 3, 8), para sanar a los enfermos, pero ante todo y principalmente, ha venido para traer la vida nueva de la gracia, que es el anticipo de la vida de la gloria que pertenece al Reino de Dios, y quien no reciba esta gracia, es decir, “quien no crea en el Hombre-Dios y no se bautice, no se salvará” (Mc 16, 15), no entrará en el Reino de los cielos. Éste es el anuncio central que debe hacer la Iglesia Católica en su misión a los gentiles. Anunciar otra cosa distinta, es obra del Anticristo.

sábado, 8 de julio de 2017

“Vengan a mí todos los que están afligidos y agobiados, y yo los aliviaré”



(Domingo XIV - TO - Ciclo A – 2017)

“Vengan a mí todos los que están afligidos y agobiados, y yo los aliviaré” (Mt 11, 25-30). Jesús llama a sí a todos aquellos que están “afligidos y agobiados”, para que Él “los alivie”. Sin embargo, pareciera ser una contradicción, porque quien está “afligido y agobiado”, sea por una tribulación material o espiritual, lleva sobre sí una carga, y lo que Jesús propone es agregar, a quien se le acerca, otra carga más, que es “su yugo”: “Carguen sobre ustedes mi yugo y aprendan de mí, porque soy paciente y humilde de corazón, y así encontrarán alivio”. Es decir, por un lado, si alguien está soportando un peso moral, material o espiritual, debe acudir a Jesús para recibir alivio; pero por otro lado, Jesús aumenta un peso más, que es “su yugo”, y aunque este sea “suave y liviano”, no deja de ser una carga sobre una carga: “Porque mi yugo es suave y mi carga liviana”.
¿De qué se trata esta propuesta de Jesús?
Se trata de, literalmente, acudir a Él, en donde Él está en Persona, esto es, en el sagrario y en la Eucaristía, o también acudir a los pies de la cruz, donde está crucificado y, una vez allí, hacer un intercambio: dejarle a sus pies nuestra carga –moral, material, espiritual-, que es pesada y por lo tanto, agobia, y recibir de Él a cambio su carga, su yugo, que es “suave y liviano”. Se trata, en definitiva, de un trueque: nosotros le damos la carga de nuestra aflicción y agobio, y Él nos da su yugo; Él toma sobre sí nuestra aflicción, y nos da a cambio un yugo “suave y liviano”. ¿Y cuál es este yugo suave y liviano? La imitación de Él: “Carguen sobre ustedes mi yugo y aprendan de mí, porque soy paciente y humilde de corazón, y así encontrarán alivio”. Es decir, encontramos alivio cuando entregamos nuestro agobio a Jesús y, al mismo tiempo, recibimos de Él la cruz y buscamos imitarlo en su “paciencia” y en su “humildad de corazón” y cuando esto hacemos, verdaderamente sentimos alivio, porque ya no tenemos que llevar la carga que nos agobia, sino la cruz de Jesús, para ser pacientes y humildes como Él. La carga se vuelve insoportable cuando no hacemos lo que Jesús nos dice, es decir, cuando nos empecinamos en llevar nosotros mismos la carga, sin ser capaces de doblegar nuestro orgullo ante Jesús crucificado, pidiéndole que sea Él quien lleve por nosotros lo que nos agobia. Es en este momento, cuando decidimos hace oídos sordos a Jesús, cuando la carga se nos torna intolerablemente pesada. Pero cuando doblegamos nuestro orgullo y nos postramos ante su Cruz o ante su Presencia Eucarística, reconociendo nuestra nada y nuestra miseria y nuestra incapacidad de todo bien, entonces Jesús toma sobre sí nuestra carga y nos da una tarea, que es la imitación suya, en su paciencia y humildad, y ahí es cuando encontramos alivio: “Carguen sobre ustedes mi yugo y aprendan de mí, porque soy paciente y humilde de corazón, y así encontrarán alivio”.
         La soberbia es mala consejera y es un impedimento formidable para recibir la Divina Sabiduría que proviene de la Cruz y de la Eucaristía; sólo la humildad y el no creerse superior a los demás, permite que la luz de la gracia y de la fe ilumine las tinieblas de nuestra mente y de nuestro corazón, haciéndonos merecedores del beneplácito divino: “Te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, por haber ocultado estas cosas a los sabios y a los prudentes y haberlas revelado a los pequeños”. Una de las gracias más valiosas que puede recibir un alma en esta vida, es la de ver quebrantado su orgullo, ante la contemplación de un Dios humillado y crucificado por Amor, y oculto en apariencia de pan, por Amor, porque esta alma, así humillada, se postra en acción de gracias y en adoración ante su Salvador, deja a sus pies aquello que la aflige y agobia y recibe, a cambio, el suave yugo del Señor, la gracia de imitarlo en su camino al Calvario, con un corazón paciente, manso y humilde, como el Sagrado Corazón de Jesús.


jueves, 6 de julio de 2017

“Tus pecados te son perdonados”


“Tus pecados te son perdonados” (Mt 9, 1-8). Llevan ante Jesús a un paralítico, pero no para que le curase Jesús la parálisis, sino para que le perdone los pecados. Esto se deduce del inicio del diálogo entablado por Jesús con el paralítico: Al ver la fe de esos hombres, Jesús dijo al paralítico: "Ten confianza, hijo, tus pecados te son perdonados". Sólo en un segundo momento, cuando Jesús, leyendo la mente de los escribas y fariseos, sabe que lo acusan de blasfemo por hacerse pasar por Dios, ya que sólo Dios puede perdonar los pecados, es que Jesús decide, además de haberle ya curado el alma con la absolución de los pecados, curarle también el cuerpo, devolviéndole el uso normal de sus piernas.
Con el objetivo de desenmascarar a los escribas y fariseos que “pensaron mal” acusándolo falsamente de blasfemia –hubiera sido blasfemia si no hubiera sido Dios encarnado y se hubiera atribuido el perdonar los pecados-, Jesús decide curar la parálisis del enfermo. Es decir, decide hacer un milagro visible, sensible, para poner de manifiesto que Él es el Dios que perdona los pecados, lo cual es un milagro invisible e insensible. Les pide a los escribas y fariseos que se concentren en el paralítico, porque el milagro visible que obrará, servirá para confirmar que Él no cometió ninguna blasfemia cuando le dijo que sus pecados le eran perdonados, puesto que el milagro de la curación de la parálisis, servirá para respaldar su afirmación, de que Él es Dios Hijo encarnado.

Al curar la parálisis, queda en evidencia su poder divino y, si es Dios, entonces, puede perdonar los pecados. Si Jesús no hubiera sido capaz de curar efectivamente la parálisis del enfermo, entonces sus palabras en las que afirmaba perdonar los pecados hubieran sido falsas y en ese caso sus acusadores habrían tenido razón, al acusarlo de blasfemo. Sin embargo, al curarlo físicamente, queda en evidencia que tiene un poder divino que es obrado por propia persona y, por lo tanto, Jesús es Dios. La acusación de blasfemia es falsa, lo cual queda de manifiesto ante todos, al curar físicamente al paralítico. Al hacer este milagro visible, Jesús les está diciendo a sus acusadores que es fácil decir: “Te perdono los pecados”, pero no es tan fácil decirle a un paralítico: “Levántate, toma tu camilla y anda”. Entonces, para que vean que Él es Dios, es decir, que tiene el poder de perdonar los pecados, es que Jesús hace un milagro que sólo Dios puede hacer, y es el de curar físicamente el cuerpo del paralítico, luego de haberlo sanado espiritualmente. Toda la escena del Evangelio es un anticipo del Sacramento de la Penitencia: en el paralítico estamos representados los hombres pecadores y en el perdón de los pecados, la absolución que recibimos sacramentalmente. A diferencia del paralítico, la mayoría podemos caminar, por lo que no es necesario un milagro de este tipo, aunque si fuera necesario pero no se produjera –como sucede en el casi cien por cien de las confesiones sacramentales-, eso no va en detrimento del milagro recibido por la confesión sacramental, mucho más grande que una curación física, y es el perdón de los pecados, por parte de Jesús, Sumo y Eterno Sacerdote, que obra a través de sus sacerdotes ministeriales.